| varvar.ru: Архив / Тексты / Ярослав Добролюбов, Лютобор / Истоки воинской мудрости |
Современные язычники почитают разных богов и в разной степени. Данная работа посвящена рассмотрению некоторых существующих разногласий между почитателями Велеса и почетателями Перуна. С точки зрения почитателей Перуна, в современном язычестве наметился некоторый перекос в пользу Велеса и в ущерб другим славянским богам (Перуна, в частности), произошедший благодаря работам нескольких исследователей и историков. При всем уважении к ним и к их творчеству, все же нельзя не заметить, что, превознося Велеса и делая его источником абсолютно всех Знаний, почитатели Велеса отчасти поступают подобно жрецам Яхве, которые сперва поставили его выше всех других богов, а затем сделали его вообще единственным богом-творцом всего сущего. В данной статье затронут вопрос только военной мудрости - как наиболее близкой почитателям Перуна темы.
Исходя из некоторого сходства архетипов Велеса, Одина и Шивы, некоторые исследователи подчас полностью отождествляют их, объявляя, что "именно бог Велес является источником военной мудрости и покровителем военного искусства" (по аналогии с Отцом дружин Одином и некоторым другим сходным функциям). В качестве аргумента в пользу данной теории, считающей бога Велеса "покровителем воинского искусства" приводятся, в частности, воины-берсерки, которые отождествляли себя с медведями (как известно, медведь - одно из олицетворений Велеса), одевали на себя куртки-безрукавки из медвежьей шкуры (отсюда и название: "бер серк" - медвежья рубашка, куртка). Но все же следует признать данную теорию недостаточно убедительной. Ибо архетипы конкретных богов из различных национальных культур, помимо сходств, имеют и различия. И эти естественным образом наличествующие различия нельзя не учитывать, если исследователи заинтересованы в логической корректности выводов, базирующихся на (собранной в соответствии с научной методологией) грамотной статистической обработке данных; в данном случае данных, почерпнутых из исторических источников.
Во-первых, в отличие от Одина, Велес никогда не встречал (в Вальхалле\Ирии) павших воинов (Велес лишь проводит души в Небесный Ирий, а сам пасет души в Нави); точто так же Велес, в отличие от Одина, никогда не командовал и "небесной дружиной" (равно как не командовал и любой иной дружиной). Во-вторых, славянский Велес - управитель Нави, а не Светлого Ирия, коий можно (с некоторым допуском) отождествить со скандинавской Вальхаллой, правителем которой и является скандинавский Один. В-третьих, свиту хтонического Велеса составляла "нечисть", что до некоторой степени роднит его, скорее, с Шивой (Рудрой-Разрушителем), нежели чем с Одином. При этом известно, что в славянской мифологической традиции принимал воинов в дружину и командовал ими Перун, бог воинов. Что же касаемо отождествления Перуна с Тюром, которое склонны проводить некоторые почитатели Велеса, то это представляется не совсем обоснованным, так как Тюр являлся не богом воинов (им был как раз-таки Один), а именно богом войны (пояснение о разнице "воин\война" - далее). Кроме того, в скандинавской мифологии нет ни одного упоминания о том, чтобы Тюр сражался с Одином и побеждал его , в то время как, согласно реконструкциям славянской мифологии, в схватках Перуна и Велеса победа часто оставалась за Перуном.
Нелишним будет также рассмотреть и некоторые отличия Перуна от Тора - другого скандинавского бога, также имеющего определенное отношение к войне и военным действиям. Следует обратить внимание на тот факт, что в Эдде единственным мудрым поступком Тора был отказ от сражения, когда он отсиделся под мостом вместо того, чтобы биться (Тор, задавая бесконечные вопросы назойливому карлику, дождался рассвета, и свет превратил того в камень); остальные же поступки Тора весьма трудно назвать именно мудрыми... Перун не таков. Он не только мастер меча, создатель веерной защиты, он прекрасный кузнец и оружейник, выковавший меч и доспехи, он учит разумному применению боевого искусства, смелости, гордости и чести, говорит о необходимости защищать свой род, свою землю. Тюр и Тор могут воевать ради войны, при этом чаще всего поступая по-залихватски бездумно; Перун же встает на защиту своих родных и близких, при этом справедливо считая "войну ради войны" не вполне достойным делом. А так как славянский Перун покровительствует всем воинам, то и искусство управления войском, планирование военных действий, естественным образом, исходит именно от него. А не от Велеса. Все же, основными свойствами архетипа Велеса являются мирные занятия - способствование бытовому достатку, накопление научных знаний, магия и целительство.
Вернемся к берсеркам. С точки зрения почитателей Перуна, берсерки - это не проявление воинской мудрости, а наглядная иллюстрация того, что получается, если берешься не за свое дело. Вселение "духа зверя" (медведя) давало такому воину неистощимый запас энергии. Но является фактом, что "когда ты смотришь в бездну - бездна смотрит в тебя"; и поэтому можно говорить не только об "овладении духом зверя" берсерками, но и так же равно говорить об "одержимости духом зверя". Известно, что принимая настойки редких наркотических трав и сушеные мухоморы, берсерки становились нечувствительными к усталости и боли, не замечали ран, превосходили в силе и ловкости лучших воинов, могли использовать все резервы организма. Но, известно также, что для многих берсерков первый бой становился и последним - они сжигали дотла все жизненные силы и умирали от полного истощения организма или от потери крови из многочисленных ран, так как, впадая в боевое бешенство, они бились без доспехов, а то и вообще без одежды. Берсерк в одиночку был способен один потопить вражеский драккар, задержать большой отряд, обвалить на себя дом, погибнув вместе с врагом; но это была "одноразовая торпеда", а не разумная самостоятельная личность, не воин в полноценном смысле этого слова. Оставшиеся в живых берсерки вынуждены были всю оставшуюся жизнь употреблять настой - без этого они умирали или превращались в дряхлую развалину; боец постепенно становился явным безумцем - мир галлюцинаций для него был более явным, внешний же мир становился навью. Обладая силой зверя, берсерки расплачиваясь за это приступами немотивированного боевого безумия в мирной обстановке: подчас убивая всех, кто оказывался в пределах досягаемости (даже родных и близких). Если в военное время многие таны, ярлы и конунги готовы были держать берсерков в своих дружинах, то в мирное время их просто убивали как бешенных псов, платя марку серебра (цена десятивесельного драккара) за голову каждого убитого берсерка. И даже в военных походах берсерки жили отдельно от остальных воинов и плавали на отдельных кораблях. Единственным местом, где берсерки могли чувствовать себя в безопасности, был лагерь воинов на острове Йомна (Волин). Кроме того, дошедшие до нас косвенные данные о распределении военной добычи позволяют сделать вывод о том, что химические составы, принимаемые берсерками не только разрушали их психику, но и корректировали их сексуальные пристрастия: берсерки никогда не получали своей доли женщин, предпочитая за их счет увеличить долю молодых красивых мальчиков. Таким образом, берсерки не "воины-маги без страха и упрека", какими их хотят представить почитатели Велеса, а используемые боевые машины, роботы, во время приступов немотивированного безумия не делающие разницы между своими и чужими.
Вывод, который может отсюда следовать: "медвежьи воины" (имеющие отношение к архетипу Велеса) в общем-то, не соответствуют понятию воина в полноценном смысле этого слова. Ведь война - это дело, требующее умения и специализированных знаний, а не просто безумной боевой ярости (что весьма рельефно наблюдается на примере берсерков, вопиюще неграмотно расходовавших собственные ресурсы). Здесь же следует заметить, что неправомерно приписывать ВСЮ магию (и боевую в том числе) исключительно архетипу Велеса. Даже Один - отец не всей магии, а только магии рун. Сейду его обучила Фрейя, поэзию он почерпнул из Поэтического меда. Магия вообще не имеет персонифицированного источника среди богов (разве что, кроме самого Рода, который сам есть Вселенная и все что в ней). Магия - это свойство самого Мира, составляющие его Силы, и эти разного типа энергии как раз и воплощают в себе архетипы языческих богов... В связи со всем вышесказанным, можно сделать вывод, что один только Велес (его архетип) никак не может отвечать требованиям по соответствию воинскому искусству (куда входит и боевая магия) и тем более - Философии воина (последнего же у берсерков, увы, вообще не зарегистрировано - слишком уж специфические это воины).
Как противовес берсеркам выступают воины-волколаки (вервольфы). Мы имеем достаточно разрозненную и исторически скудную информацию об этих воинах, причем в преломлении через призму хтианства. Известно только, что они были неуловимы и безжалостны как волчья стая голодной зимой, были мастерами засад и ночных атак. И тактику их никак нельзя назвать "медвежьей" (что воплощали в себе берсерки, имеющие отношение к архетипу Одина \ Велеса), а можно назвать ее именно "волчьей тактикой": коллективная засада, моментальный сокрушающий удар, и уход. Волки также охотятся коллективом , тогда как медведи в этом отношении одиночки (кстати, ведь и берсерки - воины-одиночки: они бились вне строя, их пускали впереди). Помимо этого, можно обратить внимание и на еще одну разницу тактики берсерков и волколаков - это скорость (кстати, этим же отличаются и медведи от волков).
Собственно, и архетипы Велеса и Перуна отличаются (в том числе) и скоростными характеристиками: медленная, грузная, давящая и хаотическая энергетика у Велеса (аналог - Белиал) & стремительная, мобильная, режущая и собранная энергетика у Перуна (аналог - Абаддон). Известны данные о раскопках на месте военного становища на острове Йомс: среди найденных предметов встречались обереги с молотом Тора, украшенные головами волков. Они вполне могли принадлежать воинам-волколакам, но никак не берсеркам (так как "медвежьи воины" никогда не использовали волков в качестве своих тотемов). Также, в определенной степени, упоминания о воинах-волколаках дают основание проводить параллели с японскими воинами-нинзя: и те и другие были закрытыми воинскими дружинами, элитными спецподразделениями с высочайшей военной подготовкой, войти в которые могли лишь немногие избранные, обладающие особыми способностями и прошедшими ряд специальных боевых проверок. Подготовка воинов-волколаков кардинально отличалась от подготовки берсерков, да это и не мудрено: волк и медведь - слишком разные звери и по повадкам, и по образу жизни.
Следует заметить, что образ волка в славянской мифологии гораздо более "инфернален", нежели чем образ "буйного духа" - медведя. Собственно, принадлежность архетипического образа волка к Нави, Тьме, миру мертвых, в славяно-языческой мифологической системе не вызывает сомнения. Согласно легендам, Черт (Чернобог) слепил волка из глины (или вытесал из дерева). В некоторых заговорах от волка говорится, что он "бывает у мертвых на том свете". Волк объединяется с "нечистыми животными", не употребляемыми и пищу, характерным признаком которых является слепота или слепорожденность (кстати, архетипически характерно, что умники и ученые часто носят очки; эта их "подслеповатость" компенисируется наличием знаний и мудрости, полученными взамен на таковую частицу себя). Мифологический образ волка - это сильный, злой и умный персонаж. Волк часто противостоит (неподготовленному к встрече, обычному) человеку как "нечистая сила". Такие эпитеты, рожденные народным сознанием по отношению к "темным персонажам", не случайны. Белосветникам недоступно целостное понимание Нави и зрение из Тьмы. Находясь на свету, белосветники могут видеть только то что на свету и не дальше своего носа; тогда как тот, кто находится во Тьме, одновременно видит и то что на свету, и то что во тьме (что также можно сказать и о волках).
Именно поэтому, по более поздним, христианским представлениям, волка отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного. В народе существует еще и такое представление: "что у волка в зубах, то Егорий (Перун) дал". Здесь можно упомянуть, что многие исследователи истории религий и этнографы считают, что святой Егорий (Георгий Победоносец, борящийся со Змеем) - это никто иной, как славянский бог Перун, образ которого наложился на вышеупомятнутого христианского святого в период двоеверия на Руси. Хотя, с другой стороны, нельзя не отметить, что так же правомерна и экстраполяция св.Георгия как Ярилы (Молодого Велеса), борящегося с собой старым (Велесом\Змеем). Однако, такие разночтения могут объясняться тем, что Егорий (как более поздний персонаж) - образ составной, складывавшийся в период двоеверия из различных языческих представлений того времени и вобравший в себя атрибуты различных богов. Часть функций у него была исконно христианской, часть заимствована от Даждьбога, часть от Ярилы, часть - от Перуна (змееборство, например). Главное в данном случае, что Егорий выступает в своей основной функции - инструментальной. Данная функция - олицетворяющая как единство, так и противоборство "молодого и старого" (Велеса), Перуна и Велеса (в славянской мифологии), волка и медведя (в дикой природе) - в самом своем принципе одинаково характеризует и Ярилу, и Перуна; в этом отношении они равноправны.
На том основании, что волк - "навий" зверь, некоторые исследователи делают вывод, что, значит, и искусство волколаков исходит от Велеса. Однако, насколько правомерен такой вывод? Конечно, история не сохранила прямых указаний на то, что волк - зверь Перуна, равно как и то, что он же, волк - зверь Велеса (подобные разночтения рассмотрены выше на примерах св.Георгия, Ярилы и Перуна). Но, опять же, следует заметить, что конкретно Велес в образе волка никогда не почитался; более того, в лесу медведь всегда противостоит волку - это очень разные звери по всем параметрам. И, если медведь является образом "Буйного Духа" (бога Велеса), то волк, соответственно, вполне может соотносится именно с Перуном, который, согласно историческим реконструкциям, является мифологическим соперником хтонического Велеса (Перун - змееборец). В то же время нельзя обойти вниманием и такой важный факт: Перунов день (а точнее, Перунова ночь) приурочен к августовскому полнолунию, а именно в лунные ночи августа волки обучают волчат-первогодков "ночным песням". Кроме того, по сообщениям одного из греческих историков, писавшего о скифских временах, известно, что у славян с древнейших времен (и до религиозной реформы князя Владимира), среди воинов бытовал обычай на празднование Перунова дня приходить в безрукавках из волчьей шкуры. При этом волк добывался в поединке один на один, а воин в поединке вооружался одним ножом. Таков был один из ритуалов посвящения в касту воинов; это серьезное испытание доказывало, что молодой воин стал достоен своего могучего учителя и соперника - дикого зверя, по силе сравнялся с волком и сам стал им. Вообще же, славянские воины часто относились к волкам не как к животным, а как к братьям-воинам, часто выступающим учителями, а иногда соперниками и противниками, но всегда равными воинам. Отсюда происходит "волчья поступь", "волчья грунь" (способ передвигаться бегом несколько часов подряд). Таким образом, как нам видится, мы имеем достаточное множество косвенных данных, перерастающих в систему . А если учесть, что покровителем славянских воинов был именно Перун, правомерен вывод, что воины-волколаки имеют отношение именно к Перуну, а не к Велесу (который, к тому же, к войне имеет чрезвычайно отдаленное отношение, в сравнении с Перуном).
Известно, что языческие боги имеют так называемые "ипостаси", в которых проявляют совокупность определенных черт своего божественного характера. В этой связи можно сказать, что златокудрый небесный воин Перун, помимо своей "светлой" ипостаси, открытой простым воинам-славянам, открывает и свою "темную" (навью) ипостась избранным и достойным воинам, достигшим определенных высот в боевых искусствах. Навь подразумевает " тайные знания " - обладателями которых, собственно, и были немногие избранные Перуновы воины, использовавшие в боевых действиях искусную военную мудрость и применявшие на практике боевую магию, недоступную иным.
Согласно языческим представлениям, Тьма - это то, что недоступно взгляду и пониманию большинства . Простой пример: тот кто находится во тьме, видит и то что во тьме, и то что на свету; и напротив, тот кто находится на свету, видит только то что на свету.
В соответствии с этой наглядной иллюстрацией, каждый языческий бог имеет несколько ипостасей (как минимум две). То касаемо, например, Велеса. Большинству, т.е. простому люду (крестьянам, ремесленникам, купцам) он открывает свою светлую ипостась, являясь для таковых (соответственно) покровителем скота, хозяйственных ремесел, бытового достатка. Меньшинству же, т.е. не простому люду (волхвам, магам, боянам, каликам перехожим) - Велес открывает свою темную ипостась, являясь для таковых покровителем знаний, музыки и поэзии, целительства. То же самое правомерно сказать и о Перуне. "Вершина айсберга" (светлая ипостась Перуна) доступна наблюдению и пониманию всяким и каждым простолюдином - например, в реальном мире менталитет Перуна ярко выражен у военного сословия ("в армии все должно быть параллельно, перпендикулярно и посыпано песком... и вообще, если вы все такие умные, то почему строем не ходите?"). Однако, у архетипа Перуна есть еще и скрытая от поверхностного взгляда суть , "подводная часть айсберга" - это его темная ипостась, иначе еще именуемая как "Черный Перун". И именно эту - намного более значимую по силе и объему, знаниям и навыкам - часть архетипа Перуна и воплощали в себе такие профессионалы военного искусства как воины-волколаки (в современном мире к Черному Перуну непосредственное отношение имеют государственные военные секретные службы и боевые спец-подразделения).
Особо следует заметить, что Перун не "делится" на отдельно "белого" и отдельно "черного" Перуна. Бог Перун - как и многие другие язычески боги - всего-лишь "выступает" (т.е. проявляет себя) в разных ипостасях, основных которых две. "Явья" - условно "светлая" ипостась & "Навья" - условно "темная" ипостась; и обе эти ипостаси смыкаются в единстве Прави . Равно как и магия не делится на "белую" и "черную", а также серую, буро-малиновую и фиолетовую в желтую полосочку. Магия - это инструмент , возможность использования которого предоставляет Природа с ее Законами. Магия является частью и одновременно свойством самой Природы, и следовательно - подобно другим инструментам и в соответствии с законами математики, физики и химии - магия не имеет никакого отношения к антропоцентристским оценкам и фантазиям, таким как добро\зло, созидание\разрушение, итп. Соответственно всему вышеизложенному, следует учитывать, что употребление понятия " Черный Перун" достаточно условно и в значительной степени зависит от личностного восприятия данного понятия конкретным оценщиком.
Возвращаясь к основной теме, в ключе рассматриваемого вопроса нельзя не упомянуть и то, что среди почитателей Велеса существует и такая точка зрения, что Велес - это стратег, а Перун - дескать, тактик. Конечно, что касаемо ипостасей Велеса-Бояна, покровителя поэзии и музыки; Велеса-Мага, покровителя знаний и волшебства; Велеса-Скотьего, покровителя хозяйства и материальной сферы жизни - то, безусловно, Велеса вполне можно назвать мудрецом и стратегом. Но насколько правомерно закрепление за Велесом характеристики "стратега" применительно конкретно к ведению боевых действий? Из рассмотренных выше характеристик "медвежих воинов" (берсерков), имеющих отношение к хтоническому архетипу "Буйного Духа" (Один \ Велес \ Рудра-Шива), наглядно видно, что по отношению к ним не применима не только характеристика "стратегов", но и даже "тактиков". Ибо для этого необходима прежде всего определенная пластичность нейронов мозга, которая у берсерков, увы, не регистрировалась. История свидетельствует, что берсерки были нечеловечески сильными бовыми машинами (големами, протосами), которых попросту использовали как расходный материал в своих целях воеводы (конунги), преследовавшие собственные военные (гораздо более далеко идущие) цели.
Более того, как уже было сказано, зверь Велеса - медведь - не является (стайным) общественным животным, в отличие от волка. А для стратегического управления как раз и необходимы навыки работы с определенной численности коллективом: чем обладают волки и чем обладали воины-волколаки, почитавшие Перуна; но, чем не обладают медведи и не обладали воины-берсерки, имеющие отношение к "Буйному Духу" (Одину, Велесу). Таким образом, и тактика, и стратегия - применительно конкретно к ведению боевых действий - это именно прерогатива Перуна.
Источник: