Варварские тексты: Кукай. О смысле слов "стать буддой в этом теле "

Реклама:

[42] [ 1. Письменные свидетельства: две сутры, один трактат и восемь утверждений]

Cпрашивают, говоря: Все проповеди, что находятся внутри всех сутр и трактатов, учат, что стать буддой можно лишь за [ время длиной в ] три кальпы. На каких же осннованиях теперь строится [толкование] смысла слов "стать буддой - в этом теле"?
Отвечаю: Так милосердно проповедует так пришедший будда-татхагата внутри тайного хранилища.
Что проповедуют его сутры?

Проповедь "Сутры о вершине - алмазном жезле" гласит: "Кто подвижничает ради освоения этого самадхи, тот въяви свидетельствует о бодхи - прозрении будды". (Говорится: это "самадхи" - самадхи государя, владеющего знаком единства и верхним кругом, почитаемого будды Великого Солнца - Дайнити [= Махавайрочаны]).
Сказано также: "Если ты, один из толпы рожденных существ, освоишь это учение и неустанно, днем и ночью, во все четыре времени станешь подвижничать, упорно продвигася вперед - тогда в явном мире ты сможешь свидетельствовать о ступени радости, а после - станешь поистине просветленным, одним из шестнадцати рожденных".
Говорится: "учение" здесь указывает на государя великого учения о самадхи, того, что свидетельствует: будда в теле Закрна - внутри тебя саиого. "Ступень радости" - это не та первоначальная ступень, о которой говорят явные учения, а первая из ступеней, ведущих к колеснице будды, к его собственному дому. Подробно все это излагается согласно "Главе о ступенях и уделах" [из "Сутры о Великом Солнце"]."Шестнадцать рожденных" указывают на шестнадцать великих бодхисаттв.Подробно о них говорится в той же "Главе о ступенях и уделах".
[43] Еще сказано "Если хорошо усвоишь все, что заключает в себе победоносный смысл этого [учения], то в явном мире сможешь достичь прозрения, выше которого нет".
Еще [будда] говорит: "Следует точно знать: мира - алмазного жезла достигает не что иное, как твое собственное тело. Когда твое собственное тело станет алмазным жезлом - верным и пряямым, нерушимым и неотвратимым, - тогда оно станет моим телом, моим жезлом".
В"Сутре о Великом Солнце-Дайнити [=Махавайрочане]" сказано: "Не покидая этого тела, обретешь способность чудесного проникновения сквозь преграды, странствуя, придешь к уделу великого неба, достигнешь таинства тела".
Сказано также: "Если хочешь уже в этом рождении подняться на высшую из ступеней, то думай и помни об этом, как следует приняв в себя и усвоив. Если примешь в себя своего почитаемого, воспринимая ясный закон,
если присталино вглядываясь, усвоишь себе его облик, то тем самым сделаешь все, что нужно для достижения- сиддхи ".
"Высшая из ступеней", о которой проповедует сутра, раскрывается как высшая ступень удерживания и прояснения[=дхарани], как высшая ступень будды в теле закона."Удел великого неба" указывает на то, что у тела закона нет препятствий, как нет их в великой пустоте неба.[44] Принимая образы многих[разных существ], оно постоянно, вечно. Поэтому и называется "великим небом". Оно - опора и жилище всех дхарм, поэтому обозначается как "удел"."Таинство тела" указывает на то, что три сокровенных действия будды в теле закона трудно увидеть даже равно-просветленному. А уж бодхисаттвам десяти ступеней - где уследить за ними! Поэтому и называют их "таинствами тела".
Еще в "Трактате о сердцевине прозрения - бодхичитте " бодхисаттва Яростный Дракон [=Нагарджуна] - проповедует: "Поскольку внутри закона, постигающего истинные слова, говорится, что стать буддой можно в этом теле,то там и проповедуют закон такого самадхи. Нигде в других учениях такого не написано"."Такое самадхи", чей закон они проповедуют - самадхи собственного свидетельства о теле закрна. "Все другие учения" - явные учения, проповеданные буддой в теле внешнего принятия-применения.
Сказано также: "Если человек ищет мудрости будды и проникает в сердцевину прозрения - бодхичитту , схватывает ее, - то в теле, рожденном от отца и матери, он внезапно свидетельствует об уделе великого прозрения".

[ 2. Строки о [том, как] стать буддой в этом теле]

Так записи-свидетельства обретают и устанавливают смысл порядка-учения. Как же в этих суутрах и трактатах раскрыть и разобрать знаки и их смысл?
Стихами говорится:
[1] Шесть великих [стихий] не имеют препятствий, они постоянны в йоге (сущность);
[2] Каждая из мандал четырех родов неотлична от других(облик);
[3] Когда принимают дар, три сокровенных [действия] внезапно раскрываются (применение);
[4] Всякое множество - государева сеть: вот что называется "этим телом'' (препятствий нет).
[45] [5] Завершая всю мудрость- праджню в естестве дхарм,
[6] Сердце-господин и сердце-число превосходят песчинки в Ганге;
[7] Каждая из пяти мудростей осуществляет беспредельную мудрость
[8] и причиной тому сила круглого зеркала - мудрость истинного прозрения.

Поясняя, говорю: в этих двух четверостишиях, восьми строках, прославлены четыре знака: "стать", "буддой", "в этом", "теле". Именно в этих четырех знаках раскрывается безграничный смысл. Весь закон будды не выходит за пределы этой одной строки. Поэтому, тесно выстроив два четверостишия, можно раскрыть безграничное множество добрых свойств. Запись стихотворения делится надвое. Начальное четверостишие прославляет два знака: ''это" и "тело". Следующие за ним четверостишие прославляет два знака - "стать" и "будда". В начальном - еще четыре. Перво - сущность, второе - облик, третье - применение, четвертое - отсутствие препятствий. И в завершающем четверостишии - четыре. Первое провозглашает: стать буддой [в теле] закона, следующие раскрывают бесчисленность, третье открывает колесо и круг, последнее выводит принятие воздействия.

[ 3. Шесть великих [стихий] не имеют препятствий , они постоянныв йоге]

Говорится: "шесть великих" - это пять великих, а также сознание.

В "Сутре о Великом Солнце - Дайнити [=Махавайрочане]" сказано:

"Прозревая, я вижу исконную нерожденность,
[Что] выходит за пределы пути речей и слов,
Обретает всепревосходящее освобождение,
Далеко отстоит от связи причин;
Я знаю небо, равное пустоте".

Таков их смысл. [46] Зерна-знаки их истинных слов - А-ВИ-РА-ХУМ-КХАМ-ХУМ. Говорится, что толкование знака А как исконной нерожденности - это и есть великая [стихия] земли. Знак ВА, удаленность от слов и речей - это великая [стихия] воды. Чистота и незамутненость - это знак РА и великая [стихия] огня. Обретение свободы от причин и их действий - знак ХА, великая [стихия] ветра. То, что равно пустому небу, соотвствует знаку КХА - это великая [стихия] неба. "Прозрение" великая [стихия] сознания.

[Занимая] удел причины, оно именуется сознанием, [а когда занимает] удел плода, именуется мудростью. На санскрите будда и бодхи - производные от одного слова. Буддой называют того, кто прозрел, бодхи - [его] мудрость. Ведь и слова " самьяк-самбодхи ", что встречаются во всех сутрах, в старину передавались как "всеохватывающее знание", а по-новому переводятся как "равное прозрение". Ибо и по смыслу, и по облику "знание" и "прозрение" переходят друг в друга. Это сутра указывает на сознание, но называет его "прозрением", давая имя более сильное. Различие - как между причиной м плодом, разница - как между корнем и ветвями. В сутре эти стихи произносятся там, где говорится о самадхи пяти будд.

Кроме того, в "Сутре о вершине - алмазном жезле" сказано:

"Все дхармы исконно нерождены,
Их собственная природа отдаляется от слов,
Они чисты и прозрачны, лишены помрачений и замутнений,
Они - и причина, и ее действия,
Они равны пустому небу".

Здесь то же, что и в "Сутре о Великом Солнце - Дайнити[=Махавайрочане]". Говорится, что "все дхармы" - это всевозможные дхармы- сердцевины. Число их у господина-сердца, у сердца-числа - неизмеримо. Поэтому и говорится - "все". Сердце и сознание по имени различны, а по смыслу совпадают. Поэтому бодхисаттва Любезный Небожителям [=Васубадху] и другие толкователи устанавливают смысл слов "только-сознание" в словах "три мира - только сердце". Сами по себе эти слова значат то, о чем было сказано выше.

Еще в "Сутре о Великом Солнце - Дайнити [=Махавайрочане]": сказано:

"Я тождественен уделу сердцевины.
Пребывая внутри каждого [существа] как его собственная природа,
Широко распространяюсь,
Охватываю все разновидности как чистого, так и нечистого.
А - знак "а" - первая жизнь;
ВИ - знаком "ва" - именуют воду;
РА - знаком "ра" - именуют огонь;
[47] ХУМ - знаком "ха" - именуют ветер;
КХАМ - знак "кха" - тождествен пустому небу".

В этом отрывке сутры первая строка - "Я - тождествен уделу сердцевины" - говорит о том, что сердцевина - сердце - есть то жеБ что и сознание, то же, что и мудрость. Последние пять строк - о пяти великих [стихиях]. Три строки в середине - о том, как действуют шесть великих [стихий] в своем самобытии, как раскрывается свойство "не иметь препятствий". Такое толкование шести великих проповедует "Сутра о праджне", "Сутра об ожерелье" и другие.
Эти шесть великих [стихий] производят как всех будд, так и все множество рожденных существ, обиталище-сосуд и другие обиталища, тела закона четырех разновидностей и обиталища трех разновидностей. Поэтому почитаемый будда Великое Солнце - Дайнити [=Махавайрочана], ведя проповедь о происхождении так пришедших будд-татхагат, говорит:

[48]"Все дхармы, их последовательности, разряды, разновидности,
а также облики дхарм,
Всех будд, слушателей голоса,
самостоятельно ищущих связь [причины] прозрения и освобождения в мире
Бодхисаттв, бесстрашных и усердных -
[всех их] они порождают, а еще - почитаемых людей;
Толпы рожденных существ, мир-сосуд -
[все это] они по порядку устанавливают.
Все дхармы порождения, пребывания и другие
- и их они порождают".

Какой смысл раскрывается в этих стихах? Говориттся: в них раскрыто, что шесть великих [стихий] порождают тела закона четырех родов и мандалы , а также обиталища трех родов. "Облики дхарм" - это дхармы плоти. Далее, называя "все дхармы", раскрывают деление и различение "обликов дхарм". Ибо в следующих строках говорится о том, как по порядку устанавливаются все будды, слушатели голоса, ищущие связь прозрения, бодхисаттвы, множество рожденных существ и мир-сосуд. Далее, "все дхармы" - это мандала дхарм. "Облики дхарм" - мандала самая. "Все будды..." и далее до "...толпы рожденных" мандала великих [стихий]. "Мир-сосуд" указывает на землю, место и опору. Этот "мир-сосуд" - другое имя для мандалы самая. Далее , "будды", "бодхисаттвы" и две колесницы раскрываются как обиталище мудрости, истинного прозрения. "Толпа рожденных существ" - обиталище множества рожденных существ. "Обиталище-сосуд" - это и есть обиталище-сосуд. А дальше, "те, которые порождают" - это шесть великих [стихий]. Последовательность, разряды и разновидности - порождаемые дхармы. Это - тела закона четырех родов и обиталища трех родов.
Поэтому дальше сказано: "Господин таинств! Если доли и уделы премудрых почитаемых на мандале, есть их зерна-знаки, есть их стяги, знамена. Чтобы знание стало полным и ясным, я должен сейчас рассказать, проповедать. Для того я и проповедую, произнося стихи:

Люди истинных слов пусть сначала воздвигнут
круглый жертвенник
в своем собственном теле.
От ног до пупа будет круг великого жезла,
[49] От него и до сердца
должен быть как следует понят круг воды;
Над кругом воды - круг огня,
Над кругом огня - круг ветра".

Как сказано, "круг алмазного жезла" - это знак А. Знак А - то же, что земля. Вода, огонь и ветер толкуются следуя записи. "Круглый жертвенник" - это небо. "Люди истинных слов" - великая [стихия] сердца. "Премудрые почитаемые", о которых говорится в длинных строках - тело великих [стихий]. "Зерна -знаки" - тело дхарм . Стяги, знамена - тело самая . Тело кармы допускает все три тела. Полную проповедь подробно излагают записи сутры. Следуя записям ее и нужно понимать.
Еще говорит почитаемый будда Великое Солнце - Дайнити [=Махавайрочана]: "О бодхисаттва С Алмазным Жезлом В Руке [=Ваджрапани]! Рождаясь из мысли всех будд-татхагат, пришедших так, они движутся, пляшут, предаются суете дел, повсюду растекаются их разряды и подразделения. Крепко удерживая четыре мира [= стороны света], они пребывают в покое, [свойственном] государю-сердцу, равные итождественные пустому небу. Достигая плода великого и широкого, видимого и невидимого [прозрения], они возникают, порождаясь как уделы всех слушателей голоса, пратьекабудд , всех бодхисаттв".
Какой же смысл раскрывается в этих записях? Как говорят, здесь раскрывается то, что шесть великих [стихий] порождают все. Откуда это известно? Сказано, что "сердце-государь" - это великая [стихия] сознания. "Те, которые крепко удерживают четыре мира" - четыре великих [стихии]. [50] Эти шесть великих - порождающие. "Видимое иневидимое" - это мир желаний, мир плоти и мир без плоти. И далее - следуя записи. Это - порождаемое. Во всех выдержках изсутр шесть великих пораждают, а четыре тела закона и три обиталища порождаются ими. Порождаемые дхармы вверху достигают тела закона, внизу же - шесть путей; но хотя они и делятся на грубые итонкие, различаются как великие и малые, все же нигде они не выходят за пределы шести великих. Поэтому будда, ведя прповедь о шести великих [стихиях], называет их сущностью иприродой мира-закона.
Во множестве явных учений четыре великих считаются нечистыми; в тайном же именно о них проповедуют как о теле самая будды-татхагаты, пришедшего так. Четыре великих равно не отделяются от великой [стихии] сердца. Хотя и говорится, что сердце и плоть различны, поприроде они - тождественны. Плоть - то же, что сердце, сердце то же, что плоть, без ограничений и без препятствий. [Пять видов] мудрости - то же, что предеделы [=предметы, воспринимаемые пятью чувствами], пределы то же, что [разновидности] мудрости. [Сама] мудрость - то же, что порядок, порядок - то же, что мудрость, они не имеют препятствий в своем самобытии. Хотя и говорят, что порождающие и порождаемые - это две [стороны] порождения, однако порождающие и порождаемые нигде не отрываются друг от друга. Как воспроизвести, воссоздать все это согласно пути и порядку закона? "Действующие", "претерпевающие" и другие имена - это все тайные знаки. Строя же толкование на "постоянном" и "пресекающемся", на поверхностном и отрывочном, не получишь ничего, кроме множества суетных рассуждений.
Когда шесть великих [стихий], сущность и природа мира-закона, действуют, порождая, то возникающие при этом тела переходят, перетекают друг в друга, усваивают облик друг друга; но, будучи постоянны и неизменны, все они тождественны ипребывают у истинного предела. Поэтому в стихах и говорится: "Шесть великих [стихий] не имеют препятствий, они постоянны в йоге ". "Не иметь препятствий" толкуется как "по своему самобытию перетекать, переходить друг в друга". "Постоянное" толкуется как "неподвижное", "нерушимое". "Йога" в переводе означает "усвоение облика". "Усваивать облик, переходить, перетекать друг в друга" - именно таков ее смысл.

[ 4. [Есть] четыре разновидности мандал - и каждая неотлична от других]

"[Есть] четыре разновидности мандал - и каждая неотлична от других": как сказано в "Сутре о Великом Солнце - Дайнити [=Махавайрочане]", "У всех так пришедших будд-татхагат в таинствах есть тела. Это знаки, печати и изображенные лики". [51]"Знаки" - это мандала дхарм. "Печати" - это разные стяги и знамена, это мандала самая . "Лики" тела с совершенно исполненным прекрасным обликом, это мандала великих [стихий]. На каждой из этих трех разновидностей мандал исполняются достойные и величественные деяния: это называется мандалой кармы . Таковы четыре разновидности мандал.
Если толковать согласно "Сутре о вершине - алмазном жезле", то четыре разновидности мандал - это, во-первых, мандала великих [стихий]; говорится, что это прекрасные обликом тела будд и бодхисаттв. Кроме того, мандалой великих [стихий] называют ту, где нарисованы изображения-лики. Еще это называется печатью мудрости великих [стихий], где с помощью пяти обликов [достижения прозрения в этом теле] осуществляется йога исконного почитаемого. Во-вторых, это мандала самая . Это различные виды стягов и знамен, мечей, драгоценных камней, алмазных жезлов, цветов лотоса и других вещей, которые держат в руках. Еще это та [мандала], где нарисованы их изображения. А еще ее называют печатью мудрости самая: здесь с помошью подобающего соединения двух рук налагается печать, в которой жизнь пробуждается от прикосновения алмазного жезла. Третья - мандала дхарм. Это зерна-знаки и истинные слова исконного почитаемого. Еще это та [мандала], где на каждом из исконных уделов пишутся зерна-знаки и истинные слова исконного почитаемогою. Еще это та [мандала], где на каждом из исконных уделов пишутся зерна-знаки. Еще это самадхи тела закона, а также записи и толкования всех сутр и обетов. Ее называют печатью мудрости дхарм. Четвертая - мандала кармы. Это всевозможные достойные и величественные деяния всех будд, бодхисаттв и других, а еще - те, что выкованны [из металла] или вылеплены [из глины]. Еще это называется печатью мудрости кармы.
[52] Эти четыре разновидности мандал или четыре разновидности печатей мудрости, по числу неизмеримы. Единственная мера их - тождественна пустому небу. Эта не отделяется от той, та не отделяется от этой. Пустые, как небо, сияющие, лишенные препятствий - они не противоположны друг другу. Поэтому говорится, что "[Есть] четыре разновидности мандал - и каждая неотлична от других". "Не отличная" толкуется как "точно такая же".

[ 5. Когда принимают дар, три сокровенных [действия] внезапно раскрываются]

"Когда принимают дар, три сокровенных действия внезапно раскрываются": как сказано, "три сокровенных" - это во-первых сокровенные [действия] тела, во-вторых, сокровенные [действия] речи, в-третьих, сокровенные [действия] сердца. Три сокровенных [действия] будды [в теле] закона глубоки-глубоки, тонки-тонки, их невозможно ни увидеть, ни услышать даже [тем, кто достиг] равного прозрения и десяти ступеней. Поэтому их называют "сокровенными". Единственно-почитаемый равно наполняет три сокровенных [действия], [многочисленные как] песчинки в Ганге, как дар проникает в облик каждого из них, и они его схватывают и принимают. Таковы сокровенные [действия] толпы рожденных существ. Поэтому называют это "принятием дара трех сокровенных [действия]". Если люди, следующие по [пути] истинных слов, пристально вглядываясь в их смысл, руками складывают печати, устами произносят истинные слова, а сердцем пребывают в самадхи, то обликом они усваивают три сокровенных [действия] и принимают дар, а потому вскоре обретают самую высокую из ступеней.
Поэтому в сутре сказано: "Тайное слово трех знаков [ ОМ БХУ КХАМ ] будды Вайрочаны будучи одним знаком, неизмеримо. Если полностью запечатаешь сердце печатями и тайными словами, то достигнешь мудрости зеркала и вдруг обретешь сущность крепкого и прочного алмазного жезла, сердцевины прозрения - бодхичитты . Если запечатаешь лоб, то - знай! - достигнешь мудрости природы равенства-равновесия и вдруг обретешь величие и благо [как на] на ступени окропления и увенчания. Если тайной речью запечатаешь уста, то достигнешь мудрости чудесного видиния-созерцания и тем самым, вращая колесо закона, обретешь премудрое тело будды. Если, произнося тайные слова, запечатаешь венец, достигнешь мудрости достижения и действия-претерпевания, сможешь свидетельствовать о превращенном теле, вразумишь людей, с трудом понимающих. Если этими тайными словами-печатями примешь дар собственного тела, то достигнешь тела, которое и есть мир-закон, пустое небо будды Вайрочаны, [53] сущность и природа мира-закона".
Говорится также: "Войти и увидеть истинную таковость тела закона - [достичь] единой связи, единства по облику, равенства, - все это подобно пустому небу. Если ты сумеешь без промедления, полностью и до конца изучить и освоить это, то в нынешнем рождении войдешь на первоначальную ступень, внезапно соберешь дары мудрости и счастья, равные целой огромной асамкхья-кальпе . Ибо принимая дар от толпы многочисленных так пришедших будд-татхагат, ты исполнишь сарва-праджню , всю премудрость от десяти ступеней и вплоть до равного прозрения и чудесного прозрения; ты станешь тождественен телам закона всех татхагат, а они тебе, так, что "cам" и "другой" станут равны; постоянно-необусловленным великим состраданием ты сможешь совершить великое дело будды к пользе и радости бесчисленного множества существ".
Говорится также: "Если [следовать] закону мудрости и свидетельства о собственном прозрении, тому, о котором свидетельствуют изнутри, тому, который проповедует Вайрочана в теле собственного принятия-применения, а также мудрости великого ваджрасаттвы - существа , держащего жезл", - Всеобъемлющей Мудрости - Фугэна [=Самантабхадры] в теле внешнего принятия-применения, то в этом рождении ты сможешь встретиться с мандалой-ачарьей и войти в мандалу. Сказано: до конца исполнив карму, достигнув самадхи Всеобъемлющей Мудрости, вступишь в ряд ваджрасаттв - существ, держащих жезлы, - войдешь внутрь их тела. Ибо силы, добрые свойства и величие принимаемого дара таковы, что с ним ты в то же мгновение воистину должен будешь свидетельствовать о вратах неизмеримых дхарани , о неизмеримом самая . Немыслимый и невыразимый закон [54] преобразует у учеников зерна прирожденной привязанности к своему "я". Со временем внутри этого тела обретаются и собираются премудрость, добрые свойства, блаженство, - такие, какие только можно собрать за всю огромную асамкхья-кальпу . Это означает - родиться в семействе будды. Такой человек рождается из уст всех татхагат, рождается из закона будды, рождается из превращений закона, получает во владение закон будды. Сказано, что "владение законом будды" - этозакон и учение сердцевины прозрения - бодхичитты - в трех сокровенных [действиях]." (Этим разъясняется то, какую пользу получают благодаря уловке принятия дара от ачарьи во время первой передачи заповедей сердцевины прозрения - бодхичитты .) "Если присталтно смотреть на мандалу, то за одно мгновение вдруг она станет чистой и правдивой. Ибо ты смотришь постигающим сердцем. А значит - внутри сознания- алая проростает зерно, мир-алмазный жезл". (Эта запись раскрывает ту пользу , какую получают, впервые глядя на всех почитаемых, собравшихся на мандале.) "Полностью воспримешь имена и знаки жезлов, те, что передаются и принимаются при окроплении и увенчании. Приняв и получив этот немыслимый и невыразимый закон, широкий, огромный и глубокий, оставишь далеко позади и две колесницы, и десять ступеней. Если, непрестанно размышляя и действуя, во все четыре времени, двигаясь, стоя, сидя и лежа, исполняя все четыре правила, ты научишься тому, что вводит во врата закона, овладеешь великой йогой пяти таинств ваджрасаттвы - существа держащего жезл, тогда, - тогда, достигнув равенства со всем тем, что обладает двойной пустотой - для людей или для закона - ты в нынешнем рождении обретешь первоначальную ступень, а вскоре продвинешься еще дальше. Овладев пятью таинствами, как в н ирване, так и в круговороте рождения и смерти на беспредельных пяти путях, разделив тело на тысячи на тысячи [частей], странствуя внутри всех путей, ты полностью достигнешь великого сострадания и должен будешь свидетельствовать об уделе ваджрасаттвы, существа, держащего жезл". (Этим раскрывается польза немыслимого и невыразимого закона в то время, когда через поучения и наставления прилежно осваивют сам этот закон.)
Говорится также: "Алмазным жезлом трех сокровенных [действий] может быть [достигнута] связь высшая и величайшая, свидетельство о плоде и уделе трех тел Вайрочаны".
Все эти сутры проповедуют закон самадхи внезапного и мощного, немыслимого и невыразимого, раскрывающего [шесть] волшебных способностей. Если человек днем иночью постепенно продвигается вперед, освоив этот закон, то в нынешнем теле он обретет пять волшебных способностей. Если же он и далее продолжает осваивать его, то не покидая этого тела он идет вперед и вступает в удел будды. Полностью все это [обсуждается] согласно проповедям сутр.
[55] Итак, следуя такому толкованию говорят: "когда принимают дар - три сокровенных [действия] - то они мнгновенно раскрываются". "Принятие дара" указывает на правдивое сердце толп рожденных существ и великое сострадание так пришедшего будды-татхагаты. Отражение солнца-будды проявляется в воде-сердце живых существ - это называется "даром"; вода-сердце людей, идущих по пути, принимает в себя солнце-будду - это называется "принятием". Если же люди, идущие по пути, видят порядок и путь и помнят о них, тогда они достигают усвоения облика трех сокровенных [действий], а потому - в нынешнем теле внезапно и въяви обретаютсвидетельство о трех телах исконно-присущего будды. Поэтому говорится: "мгновенно раскрываются". Это значит: "в тот же час, в тот же день", толкуется так же, как и [слова] "в этом теле".

[ 6."Всякое множество - государева сеть: вот что называется "этим телом""]

"Всякое множество - государева сеть: вот что называется "этим телом"". Этими [cловами], проводя уподобление, разясняют то, как три сокровенных [действия] всех почитаемых, [бесчисленные как] песчинки в Ганге, все охватывают, во все проникают и нигде не имеют препятствий. "Государева сеть" - это драгоценная сеть Индры. Как сказано, "мое тело","тело будды", "тело толп рожденных [существ]" - все они называются "телами". [56] Есть еще четыре рода тел. Как сказано, это собственная природа, принятие-применение, призрачное превращение, равное излияние - все их тоже называют "телами". Еще есть три рода: знаки,печати и изображения. Все эти тела высоко и широко нагромождаются; они переходят, перетекают друг в друга, подобно отраженным отблескам внутри зеркала и свету от светильника. Тело того - то же, что этого, тело этого - то же, что тело того, тела будды - то же, что тела толп рожденных существ, тела толп рожденных существ - то же, что тела будды. Неодинаковые, они одинаковы. Не различные, они различны.
Поэтому истинными словами о тройственности, равенстве и беспрепятственности говорится: АСАМЕ-ТРИСАМЕ-САМАЕ-СВАГА.
Если толковать начало этой строки, то оно говорит о неравенстве, следующие - о тройном равенстве, и последнее - о совпадении и равенстве трех. Будда, закон и монашеская община - три. Тело, речь и мысль тоже три. Сердце, будда и толпа рожденных существ. Эти три [части] закона - совпадают, равны, они суть одно. Они суть одно - и неизмеримы. Неизмеримы - и суть одно. Но полностью не спутаны и не смешаны. Поэтому говорится , что "всякое множество - государева сеть: вот что называется "этим телом"".

[ 7. Завершая всю премудрость в естестве дхарм ... - ...По причине силы круглого зеркала ... - ... мудрость истинного прозрения.]

"Завершая всю премудрость в естестве дхарм" - как сказано в "Сутре о Великом Солнце - Дайнити [=Махавайрочане]", "Я - исконное начало всего. Указывая на меня, называют меня обиталищем, местом и основанием. Нет ни проповеди, ни закона, равных и соразмерных мне; я - исконный покой, выше которого ничего нет".
Говорится, что [словом] "я" Почитаемый будда Великое Солнце-Дайнити [=Махавайрочана] называет сам себя.
"Все" говорится о бесчисленном [множестве "дел и вещей"]. "Исконное начало" - об исконном предке, которым обретается свидетельство, обо всех дхармах, об их самосущности и величии, подобном исконно-приходящему естеству дхарм. Тело закона так пришедшего татхагаты-будды и исконная природа толпы рожденных существ одинаково обретают порядок этой исконно-приходящей чистоты и покоя. Однако толпы рожденных существ не постигают этого, не знают. Потому будда милосердно приводит толпы рожденных существ к постижению и прозрению, проповедуя о пути и порядке.
[57] Еще говорится: "Те, кто печалится о разных причинах и плодах и радуется им, - глупцы, не обладающие знанием ни об истинных словах, ни об обликах истинных слов. Почему? Если проповедовать, что причина не находится в человеке-деятеле, то и плоды их будут нерожденными. Все причины - пусты. Каким же быть их плодам? Следует точно знать: плоды истинных слов полностью отдаляются от всяких причин и плодов".
Приведенные выше строки "Я прозреваю [свою] исконную нерожденность" ... и далее до слов: "...далеко отстоит связи причин", а также "Все дхармы исконно нерождены..." и далее до слов: "...они - причина, и ее действия" - эти и подобные им строки все раскрывают смысл "завершения всей премудрости в естестве дхарм".
Еще в "Сутре о вершине - алмазном жезле" говорится: "Все семейство тех, кто был достигнут по собственной природе, шестнадцать великих бодхисаттв, Рука, Держащая Алмазный Жезл [=Ваджрапани] и другие, вплоть до каждого из пяти раз по тысяче самых тонких и малых жезлов - тел закона - изливаются и разбегаются". Эти письмена толкуются так же."Естество дхарм" раскрывает не что иное, как собственное естество всех дхарм. "Завершение" имеет смысл полного достижения, отсутствия всякого недостатка. Сарваджня - слово санскритское. В старину его передавали просто словом сарва . Полностью оно звучит как сарва-джняна , а в переводе - вся премудрость. "Вся премудрость": "мудрость" имеет смысл "решения", "отличия", "отбора", "выбора"; "вся" - охватывает и мудрость будды, и каждую из пяти мудростей, и тридцать семь мудростей и далее вплоть до мудростей, [бесчисленных как] песчинки в Ганге.
[58] Такое толкование и раскрывается в следующих двух строках. Если "решение и отречение" разясняются как добрые свойства, то они получают имя "мудрости". Если раскрывают собирание и пробуждение - то именуются "сердцем". Если же раскрывают вращение и удержание - то получают название "врат закона". Все это имена одного и того же, в человеке они не разделяются. И такие люди числом превосходят песчинки в Ганге. Поэтому и называют это "всей премудростью". Но это - не то же самое, что у явных семейств, когда у них "единая мудрость" обозначается как "вся". "Сердце-государь" - это мудрость сущности и природы мира-закона. "Сердце-государь" - это многое в единстве сознания. [Слова] "каждая из пяти мудростей осуществляет беспредельную мудрость" раскрывают единство "сердца-государя" и "сердца-числа" в каждой из них. "Беспредельная мудрость" толкуется как "высокая, обширная, неисчислимая".
"И причиной тому сила круглого зеркала - мудрость истинного прозрения" - здесь выводится то, что принимает воздействие. Почему все многочисленные будды получают имена "просветленных" и "мудрых"? Сказано: внутри ясного зеркала, высоко стоящего, раскрываются, отражаясь, все цвета и очертания; таково же и зеркало-сердце татхагаты-будды, пришедшего так. Округлое и ясное сердце-зеркало, высоко висящее, вершина мира-закона, все освещает,нерушимое и непомраченное. Что же такое это круглое зеркало, если не будда? Поэтому и говорится, что "пять мудростей осуществляют беспридельную мудрость по причине силы круглого зеркала - мудрости истинного прозрения".

Реклама:

Вверх.

На главную страницу.