Варварская энциклопедия: Волхвы

А, Б, В, Г, Д, Е, Ё, Ж, З, И, Й, К, Л, М, Н, О, П, Р, С, Т, У, Ф, Х, Ц, Ч, Ш, Щ, Ы, Э, Ю, Я.

Волхвы. Виктор Михайлович Васнецов. Встреча Олега с кудесником. Иллюстрация к поэме Пушкина "Песнь о вещем Олеге". 1899

Виктор Михайлович Васнецов. Встреча Олега с кудесником. Иллюстрация к поэме Пушкина "Песнь о вещем Олеге". 1899

Волхвы. Николай Михайлович Кочергин. Встреча Олега с кудесником. Иллюстрация к поэме Пушкина "Песнь о Вещем Олеге".Волхвы. Николай Михайлович Кочергин. Встреча Олега с кудесником. Иллюстрация к поэме Пушкина "Песнь о Вещем Олеге".

Николай Михайлович Кочергин. Встреча Олега с кудесником. Иллюстрация к поэме Пушкина "Песнь о вещем Олеге".

Волхвы. Лео Хао. Крещение огнём Лео Хао. Крещение огнём
Лео Хао. Волхв Лео Хао. Волхв
Волхвы. Борис Ольшанский. Волх Всеславич Борис Ольшанский. Волх Всеславич

 

Волхвы.


Среди современных язычников почти нет тех, кто обратился бы к древним направлениям, которые действительно существовали в славянском язычестве. Мне наиболее близко и интересно направление, представители которого назывались волхвами.

Принято считать, что волхвы - это языческие жрецы. Но на самом деле волхвы и жрецы принадлежат к разным (и даже противоположным) направлениям славянского язычества. Волхвы (волсвы) - это поклонники Волха и Велеса. Попытаюсь в нескольких постах рассказать о волхвах

Волх - бог-оборотень, он и волк (так как его имя означает это) и змей (ящер, каким он предстает в легендах). Поклонение волку и ящеру известно у многих народов и в очень древние времена. Славяне и скандинавы называли "волохами" римлян и их потомков, что, наверняка, связано с культом волчицы, вскормившей Рема и Ромула. Отголоском этого культа внезапно оказывается железный волк, вой которого предсказал Гедиминесу и Криве-Кривейтесу по имени Лиздейка основание Вильнюса (ведь сами прибалты рассказывают, что их предки прибыли из Рима и первым Кривейтесом стал один из братьев-римлян). В русских сказках есть такой персонаж, как "кривая волчица", которая питалась телами погибших в битвах воинов. "Кривая" в некоторых случаях на Руси означала принадлежность к Криве-Кривейтесу. Но не только на севере славянского мира известен культ волка. Культ волка-огненного змея известен у южных славян (вук). Культ ящера также является общераспространенным во всех славянских землях. Например на антских "пальчатых" фибулах VI-VII вв. изображены головки ящеров - их 5. Подобные же головки мы находим в Новгороде на Корсунских воротах. Самое древнее свидетельство о культах волка и ящера находим у Геродота (V в. до н. э.). Он рассказывает о том, как возник народ невров - это произошло в результате переселения из-за столкновения двух племен - змей и волков. Сами невры были обортнями и превращались в волков. В русском фольклоре волк и змей не сходятся - волк идет поверху, а змей - понизу. Невры имеют непосредственное отношение к русской традиции. Следы этого народа искали по топонимике от Польши до Средней Волги. По археологическим данным этот балтский народ заселял огромные территории по Припяти. На юге невры смешались со скифским населением и дали начало зарубинецкой культуре, а на севере мы обнаруживаем народ нерева среди предков новгородцев. Таким образом, культ волка восходит ко временам балто-славянского единства и даже уходит в более глубокую древность. На основании этого культа и возник культ Волха.

Виктор Анатольевич Корольков. Волхование

Виктор Анатольевич Корольков. Волхование

Волхвы (часть 2).
Теперь нужно рассказть о самом Волхе. Эта легенда сохранилась благодаря северным летописям и легендам. О самом Волхе древние летописи ничего не говорят, упоминая лишь славянский культ "зверя", живущего в реке, которго славяне почитали за бога. Также смутные намеки на этот культ находим в Новгородской III летописи в рассказе о свержении Перуна в Новгороде. Европейские авторы также рассказывают о культе ящера у русских. Герберштейн (XVI в.) рассказывает о самом ящере - небольшого размера черного цвета, которому поклонялись литовцы, принося угощения. В случае, если человек обидел ящера, тот насылал на него ужасные судороги, подобные тем, что описывают древние летописи, говоря о волхвах ("и шебе его бес"). Изображение ящера встречается в Новгороде довольно часто - часто стилизованного под рыбу (деревянное писало, схожее с миниатюрным идолом), иногда кусающий свой хваст, с двойным хвостом, как у скандинавов.
http://www.novgorod.ru/rus/cult/art/pag e4.htm
http://dragons-nest.ru/def/russia.php?P HPSESSID=8e34e0aaaf8ebf257b


Холмогорская летопись наиболее полно отразила рассказ, известный многим летописцам XVII века, о происхождении названия реки Волхов. В нём рассказывается, что предки племени словен жили в Подунавье и Причерноморье. Но на них напал Александр Македонский. Изначально легенда говорила о том, как Александр одержал верх. Варианты этой легенды у античных авторов говорят о победе царя над скифами и заключении их внутрь горы. Русские пересказывали этот сюжет, называя другие народы (дивьих людей или скифов - народ Магог). Сам Александр был популярен у русских князей и встречается в языческо-христианской символике в виде изображения солнечного восхождения. Реальные же события, положенные в основу легенд произошли в 335 году до нашей эры, когда Александр загнал в гору фракийское войско. После этой битвы он переправился на левый берег Дуная в районе его дельты и разбил союзников фракийцев гетов. На этом его продвижение на север закончилось. Некоторые славянские историки признавали такую возможность, что среди гетов были предки славян, но современная наука это напрочь отвергает. В легендах есть общий момент. Античная версия говорит, что побежденные скифы признали Александра богом и обещали поклоняться ему до пятого колена. Холмогорская летопись говорит о том, что словене повесили грамоту, данную им македонским царем в храме по правую сторону от идола Велеса и учредили праздник в честь неё в "первый" месяц (видимо, весной). Обожествление людей у древних было делом обычным. Например, у гетов еще в VI веке до н.э. стал богом их соотечественник Залмоксис. Вполне возможно, что и Александр потребовал их обожествлять себя.
Далее славянская легенда говорит о том, как их прародитель по имени Словен повел свой народ на север. Словене, вероятно, достигли земель балтов, так как в средневековых версиях легенды фигурирует еще и Рус. В более раннем арабском варианте XIII века гворится о том, что Рус дал отпор словенам и те удалились в землю, в которой в последующем стали жить, то есть словене достигли озера Ильмень. Путь их лежал сквозь земли балтов (в том числе и невров) в земли населенные финно-угорскими племенами. Озеро носило имя Ильмярви и было посвящено у финно-угров небесному божеству. Поэтому у истока Мутной реки (Волхов) находилось священное место Перынь, у устья же реки находилось урочище Велеш, посвященное Велесу. Когда возникли эти урочища, не известно. По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, как в былинах, а Мутная река получила название Волхов. Как это случилось? Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив "городок мал". Что это было за место, и почему он так поступил? По былине о Волхе (которую можно даже приписать окружению Бояна, столь похожа она на "Слово о полку Игореве") и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Этот змей, судя повсему, есть никто иной, как Велес. Волх родился в полнолуние, на нем была волчья шкура ("рубашка" - признак особого дара), которая после омывания спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца - он был сыном Велеса, сыном бога. Но жизнь посвятил Волх вовсе не своему подземному отцу. Он построил на Перыни подобие монастыря, где жили последователи Волха. Своего рода секта. В которой Волх провозгласил себя самого богом. Учение своё он сводил к тому факту, что Перуна нет, что он сам себе Перун. Доказывал это тем, что Перун - это всего лишь название молнии. Культ сводился к ночным мистериям, судя по всему они носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей "коровице" (видимо что-то вроде русалки, озерное млекопитающее). В реке он нападал на людей (купцов) - волхвы часто выступают в рассказах как агрессоры по отношению к другим людям. Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные бесы. Про волхвов рассказывали, что они внезапно исчезали одной из ночей, объясняли это тем, что их забирали бесы. Как это объяснить - не знаю? Единственно, что можно сказать - волхвы умирали в расцвете сил. Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу. Новгородские языческие сопки (курганы) называются еще волотовками ("Волотово поле" - кладбище у Новгорода). Велеты (волеты) - это древние люди, служившие змею. Легеда говорит о том, что на месте могилы образовалась яма. В IX-X вв. на Перыни был храм в виде круглой земляной площадки, в центре которого была яма. В этой яме, вероятно, стоял идол Волха.
см. также: http://book-case.kroupnov.ru/pages/libr ary/IazitestvoRysi/part_02_06.htm

 

Волхвы (часть 3).
Для реконструкции волхвизма нужно набрать и некоторые параллели. У скандинавов, к примеру, были женщины-вельвы, чьё название также восходит к культу волка. Но к славянским волхвам они не имеют прямого отношения, как и популярные прусские берсерки. Среди скандинавских богов перепевает Волха отчасти Фрейер, но понять это можно лишь тогда, когда познакомишься с древним культом гетского Залмоксиса.


Геродот рассказывает о Залмоксисе удивительную историю. Начнем с того, что жил был Пифагор, тот самый, что придумал теорему Пифагора и с числами упражнялся. Учился этот Пифагор на востоке, он дошел чуть ли не до Индии и Египта. Познавал всякого рода мистические учения. Вернувшись, Пифагор имел власть над зверями и птицами и причислял себя к богам. К нему приходили люди, в том числе и с далекого севера, из Гипербореи (кто не знает, часто с Россией отождествляют, но это не факт). Вот одному гиперборею философ показал своё золоте бедро (или плечо), что стало поводом признать его воплощением Аполлона. Данный случай имеет прямое отношение к религии северной части тогдашней Европы. Вспомним хотя бы, что Баба Яга - костяная нога, в русских сказках выступает как "золотая нога". У фракийских женщин в Подунавье был обычай татуировать рабынь из соседних племен золотом. Культ Аполлона был распространен в Подунавье и Причерноморье, откуда на Делос ежегодно посылались дары. Даже Стоунхендж у древних авторов выступает как сферический храм Аполлона. Пифагору предложили решить важный вопрос тогдашней религии - можно ли изображать богов? Ведь во многих направлениях язычества, в том числе и у славян, вместо богов были огонь или камни.
К чему вся эта информация? Религиозные связи в Европе были тесными и до возникновения христианства. Так у Пифагора был среди рабов фракиец Залмоксис, который послушав своего хозяина проникся философией и мистикой. Позже он, получив свободу, вернулся на родину и последовал делу своего учителя - организовал религиозно-философский клуб. "Салмоксис велел устроить обеденный покой для мужчин, куда приглашал на угощение знатнейших горожан. При этом он доказывал друзьям, что ни сам он, ни они – его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство. Между тем, устраивая упомянутые угощения с такими речами, Салмоксис велел соорудить для себя подземный покой. Когда этот покой был готов, Салмоксис исчез из среды фракийцев, спустился в подземелье и там жил три года. Фракийцы же страстно тосковали по нем и оплакивали как умершего. На четвертый год, однако, Салмоксис вновь явился фракийцам, и те, таким образом, уверовали в его учение." Залмоксис был признан богом и назывался еще Гебелезисом. Элементами культа была вера в то, что люди после смерти не исчезают, а попадают к Залмоксису (видимо в подземное его жилище), обретая бессмертие. Каждые пять лет геты посылали к Залмоксису гонца, который сам вызывался быть таковым. Его бросали на копья и, умирая, он доставлял своему богу послание от людей. Кроме того, геты отвергали существование небесного бога-громовержца. "Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего". И еще один факт философ Порфирий считал, что имя Залмоксиса произошло от фракийского «zalmos», что значит «кожа» или «шкура». Это соответствует преданию, по которому, во время рождения Залмоксиса на него была наброшена медвежья шкура.
В более позднее время культ Залмоксиса не фиксируется у фракийцев, зато можно найти некие сходства с другими божествами. Скандинавский Фрейер умер из-за болезни и был похоронен в кургане. Однако весть о его смерти хранилась в тайне. В кургане было сделано три ниши, куда в течение трех лет засыпали золото, серебро и железо.
А вот с культом Волха вера в Залмоксиса имеет прямые связи. Связь с подземным миром, рождение в шкуре, отрицание небесного бога и провозглашение богом себя, мистицизм, самопожертвование, храм-столовая, агрессивность и замкнутость последователей. Вспомним, что словене вели своё происхождение с Дуная, где в IV веке, 100 лет спустя после того как о гетах писал Геродот, Александр Македонский одержал верх над гетами (и, как в легенде, принудил признать себя богом). Учение Залмоксиса получило в балто-финнском окружении словен иное мифологическое содержание и вылилось в культ Волха, который "в боги сел". В связи с этим осмелюсь указать на имя Гебелезис, которое содержит имя Велеса (если отбросить греческое окончание - Ге-белез). Среди фракийских жрецов есть один по имени Вологес, что практически совпадает со славянским Вологаст, посвященного Велесу. И еще один мотив из русских сказок - велеты, служившие в древности Змею, были столь горды, что не признавали бога и кидали в небо каменные палицы, за что и были, якобы, наказаны. Именно велеты создали древние курганы волотовки.
Наука отрицает легенду об Александре Македонском, очень смутно говорит о происхождении словен, однако один факт позволяет задуматься над легендой. Новгородский диалект очень сильно отличается от других славянских наречий, так как восходит к языку славян, на котором они говорили до встречи с германцами. Славяно-германские связи стали интенсивными во II веке нашей эры, поэтому выделение словен из славянской массы должно было произойти чуть раньше.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D 0%B0%D0%BB%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D1%81%D0%B8%D 1%81
http://www.filosofia.org.ua/book-121-pa ge-4.html

 

Волхвы (часть 4).

Теперь, собственно, что мы знаем о самих волхвах и их вере?

Источников очень мало. Во-первых. "Повесть временных лет", Архангелогородская летопись, "Слово о полку Игореве", Холмогорская летопись, легенда об основании Ярославля, Иоакимовскя летопись, археологические данные, былины, сказки, легенды...

Впервые мы встречаем волхвов в русской истории в середине IX - начале X века, именно в тот период, когда действовал храм Волха на Перыни под Новгородом. Этот храм состоял из трех круглых земляных площадок, ориентированных на северо-запад, то есть на праздник Ивана Купала. Это означает, что комплекс был посвящен как Волху/Велесу (число 3 - число Велеса), так и Ладо/Лели/Купалу, культ которых фиксируется легендой о Волхове, Дидиладе и Диюлеле (из ХЛ), топонимикой (Ладога) и археологическими данными (писало с "близнецами"). На площадках по центру стояли идолы: в среднем храме - Волх ("зверь-змияка"), вероятно, это место его провалившегося погребения, два других храма, вероятно, были посвящены Велесу (фиксируется церковью Николая) и Мокоши (изначальная мифическая мать Волха, похищеная Велесом?, фиксируется храмом Богородицы), хотя возможен и вариант, что это Купало (Николай) и Лада+Леля (Богородица), всё зависит от идентификации Николая.
Иоакимовская летопись сообщает: "Гостомысл имел четыре сына и три дочери. Сыновья его или на войнах убиты, или в дому умерли, и не осталось ни единого его сына, а дочери выданы были соседним князьям в жены. И была Гостомыслу и людям о сем печаль тяжкая, пошел Гостомысл в Колмогард вопросить богов о наследии и, восшедши на высокое место, принес жертвы многие и вещунов одарил. Вещуны же отвечали ему, что боги обещают дать ему наследие от утробы женщины его. Но Гостомысл не поверил сему, ибо стар был и жены его не рождали, и потому послал в Зимеголы за вещунами вопросить, чтобы те решили, как следует наследовать от ему от его потомков. Он же, веры во все это не имея, пребывал в печали. Однако спящему ему пополудни привиделся сон, как из чрева средней дочери его Умилы произрастает дерево великое плодовитое и покрывает весь град Великий, от плодов же его насыщаются люди всей земли. Восстав же от сна, призвал вещунов, да изложил им сон сей. Они же решили: "От сынов ее следует наследовать ему, и земля обогатиться с княжением его". И все радовались тому, что не будет наследовать сын старшей дочери, ибо негож был." Так был сделан выбор в пользу приглашения Рюрика, что произошло в 860-864 гг.( в ПВЛ - 862 г.). Здесь волхвы не названы своим именем, а сказано о "вещунах" ("знающих"), но, видимо, именно волхвы стали инициаторами приглашения Рюрика. О нахождении храма в Колмогарде можно сказать только то, что он находился вне Новгорода. Среди многочисленных упоминаний у арабов ас-Славии, города русов, откуда велась торговля с арабами, есть и такое:"... их царь в городе Славе, и этот город на вершине горы...".
Это сопоставимо с названием Новогорода в русскиз летописях - Славенск (Словенск) и с скандинавским названием Новгорода - Holmgardr (Холмгард). Последнее производят от топонима Холм в Словенском конце Новгорода, либо от германского слова "остров". Что имелось ввиду в ИЛ? То ли Гостомысл отправился на гору (Рюриково городище?, Холм?), то ли на остров (на Перынь)?
Почему я думаю, что волхвы были инициаторами приглашения Рюрика? Потому что при Олеге волхвы также играют важную роль в политической жизни Руси.
В ПВЛ рассказано:"И пришла осень, и вспомнил Олег коня своего, которого прежде поставил кормить, решив никогда на него не садиться, Ибо спрашивал он волхвов и кудесников: "От чего я умру?". И сказал ему один кудесник: "Князь! От коня твоего любимого, на котором ты ездишь, - от него тебе и умереть?". Запали слова эти в душу Олегу, и сказал он: "Никогда не сяду на него и не увижу его больше". И повелел кормить его и не водить его к нему, и прожил несколько лет, не видя его, пока не пошел на греков. А когда вернулся в Киев и прошло четыре года, - на пятый год помянул он своего коня, от которого волхвы предсказали ему смерть. И призвал он старейшину конюхов и сказал: "Где конь мой, которого приказал я кормить и беречь?". Тот же ответил: "Умер". Олег же посмеялся и укорил того кудесника, сказав: "Неверно говорят волхвы, но все то ложь: конь умер, а я жив". И приказал оседлать себе коня: "Да увижу кости его". И приехал на то место, где лежали его голые кости и череп голый, слез с коня, посмеялся и сказал: "От этого ли черепа смерть мне принять?". И ступил он ногою на череп, и выползла из черепа змея, и ужалила его в ногу. И от того разболелся и умер... Неудивительно, что от волхвования сбывается чародейство." В легенде сказано о волхвах и кудесниках, последнее слово происходит от финно-угорского слова "бубен" и означает, видимо, неславянских жрецов-шаманов. Как видим, и при Гостомысле и при Олеге князь обращается к словенским и финнским предсказателям, но, если Гостомысл относится к вещунам положительно, то Олег по Устюжскому летописцу (Архангелогородскя летопись) хотел "избить" волхвов за неверное предсказание. При Олеге волхвы явно были оппозицией князю, не соглашаясь с его политикой. Змея, укусившая Олега, изображена на миниатюре Радзивиловской летописи, где русь клянётся у статуи Перуна. Впереди у идола стоит богатый воин (русь), а позади - воин из простых (словенин), под ногами последнего и находится змея. По мнению этнографов в образе змеи - Велес ("скотий бог"), который противопоставлен богу русов - Перуну ("наш бог").

Иллюстрация к "Песне о Вещем Олеге" из журнала "Нива"

Иллюстрация к "Песне о Вещем Олеге" из журнала "Нива"

Позже волхвы появятся в русской истории только на рубеже X-XI вв., когда при Владимире в храме на Перыни (ок. 983 года) вместо волха будет поставлен идол Перуна. Храм во имя Велеса был разрушен и сыном Владимира - Ярославом (около 1010 года), в Ростовской земле:
«Во области же сей не на мнозе пути от града Ростова, яко на 60 поприщ, при брезе рек Волги и Которосли лежаще некое место, на нем же последи создася славный град Ярославль…И се бысть селище, рекомое Медвежий угол, в нем же насельницы человецы, поганыя веры – языцы зли суще… Идол ему же кланяетася сии, бысть Волос сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем же бес живя, яко и страхи и мнози твори, стояще осреди логовины, нарицаемой Волосовой…
Сему многокозненному идолу и киреметь створена бысть и волхв вдан… Сей волхв, яко пестун диавола, мудрствуя силою исконнаго врага, по исходищу воскурения жертвенного разумева и вся тайная и глагола словеса приключившимся ту человецем, яко словеса сего Волоса. И вельми почтен бысть сей волхв у языцев…Но в некоем лете прилучися Благоверному Князю Ярославу плыти на ладиях с сильною и великою ратью по реце Волге, у правого брага оной, идеже стоя то селище, зовомое Медвежий угол. Князь узре, яко некие люди жестоци наноси гибель судом, шестовавшим с товары по Волге… Соглядя вся творимая, Благоверный Князь Ярослав повеле дружине своей устрашити и разгнати шатание сих беззаконных, да спасутся неповиннии… И люди сии клятвою у Волоса обеща Князю жити в согласии и оброцы ему даяти, но точию не хотяху крестися. И тако Благоверный Князь отыде в престольный град свой Ростов.
Не по мнозем же времени Князь Ярослав умысли паки прибыти в Медвежий угол. И прибы семо со епископом, со пресвитеры, диаконы и церковники, мастера и с воины; но егда входи в сие селище, людии сего испусти от клети некого люта зверя и псов, да растешут Князя и сущих с ним. Но Господь сохрани Благоверного Князя; сей секирою своей победи зверя, а пси, яко агнецы, не прикоснуся никомуждо от них. И, видя безбожнии и злии людии вся сия, ужасеся и падоша ниц Князю и быша аки мертвы…
Благоверный Князь водрузи на земле сей древян крест и ту положи основу святому храму пророка Божия Илии. А храм сей посвяти во имя сего святаго угодника, яко хищнаго и лютаго зверя победи в день его. По сем христолюбивый Князь повеле народу рубити дровеса и чистии место, идеже умысли и град создати. И тако делатели нача строити церковь святого пророка Илии и град созидати. Град сей Благоверный Князь Ярослав назва во свое имя Ярославлем, насели его христианами».
Эта легенда XVII-XIX вв. смешивает разного рода факты, но есть нечто общее с легендой о Волхове - нападения волхвов на купцов с целью грабежа.
В ПВЛ говорится о восстании волхвов в 1024 году:"В тот же год восстали волхвы в Суздале; по дьявольскому наущению и бесовскому действию избивали старшую чадь, говоря, что они держат запасы. Был мятеж великий и голод по всей той стране... Ярослав же, услышав о волхвах, пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил, говоря так: "Бог за грехи посылает на всякую страну голод, или мор, или засуху, или иную казнь, человек же не знает, за что"."
Подобное восстание произойдет и в 1070-х гг.

 



Волхвы (часть 5).

Следующий массив сведений о волхвах доходит до нас от второй половины XI века, когда по Руси прокатилась волна борьбы с язычеством, эту борьбу вели последователи Феодосия Печерского, осуждавшего всё языческое. Я расскажу о Всеславе Полоцком.

Всеслав Полоцкий – внук опального сына Владимира Изяслава, правнук Рогнеды. Это единственный известный по имени человек в Древней Руси, которого мы можем связать с культом Волха. Он стал князем в 1044 году. Летопись говорит о нем: «Когда мать родила его, на голове его оказалось язвено, и сказали волхвы матери его: "Это язвено навяжи на него, пусть носит его до смерти". И носит его на себе Всеслав и до сего дня; оттого и не милостив на кровопролитие.» То есть Всеслав родился «в рубашке», от волхования и был в силу этого жестоким.

Владимир Пингачёв. Оборотень. Всеслав Полоцкий. 1998

Владимир Пингачёв. Оборотень. Всеслав Полоцкий. 1998

В «Слове о полку Игореве» достаточно большой кусок текста посвящен Всеславу: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой. Изловчился, сел на коня, поскакал к городу Киеву, коснулся копьем золотого стола Киевского. Из Белгорода в полночь поскакал лютым зверем, завесившись синей мглой, утром отворил ворота Новугороду, расшиб славу Ярославову, поскакал волком от Дудуток до Немиги. На Немиге снопы стелют из голов, молотят цепами харалужными, на току жизнь кладут, веют душу от тела. У Немиги кровавые берега не добром были засеяны - засеяны костьми русских сынов. Всеслав князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал; из Киева до петухов, великому Хорсу волком путь перебегая, в Тмутаракань добирался. Ему в Полоцке звонили заутреню рано у святой Софии в колокола, а он звон тот в Киеве слышал. Хоть и вещая душа была в отважном теле, но часто он беды терпел. Ему вещий Боян такую припевку, мудрый, сложил: "Ни хитрому, ни умному, ни ведуну разумному суда божьего не миновать".»

Здесь пересказывается история о том, как князь вел завоевательную политику. Его целью изначально был Новгород, столица волхвов. О том, что Новгород интересовал князя не только с экономической, но и с сакральной точки зрения говорит запись в летописи: «В тот же год в Новгороде Волхов тек в обратном направлении 5 дней. Знаменье же это было недоброе, ибо на четвертый год пожег Всеслав город». Летописец связывает языческую примету, которая повторяется в нескольких легендах, связанных с Волхом и крещением Руси, с политикой Всеслава. Новгород был взят в 1067 году.

А.А. Шамков. Киевляне освобождают Всеслава из поруба и зовут княжить

А.А. Шамков. Киевляне освобождают Всеслава из поруба и зовут княжить

Между тем, судьба возвела Всеслава на киевский престол: будучи плененным ярославичами, он был освобожден восставшими в 1068 году киевлянами из тюрьмы и посажен на место бежавшего князя Изяслава. Однако, сам Всеслав через год бежал из Киева в Полоцк, а затем куда-то еще, так как в Полоцк он вернулся лишь в 1071 году.

Из «Слова о полку Игореве» мы узнаем о некоторых взглядах Всеслава. Песнотворец Боян сочинил для князя припевку: «Ни хитрому, ни гораздому, ни любопытцу гораздому суда божия не миновать!». Судя по всему, Боян лично неплохо знал Всеслава, в его киевский период, а ученик Бояна, автор «Слова», знал полоцких песнотворцев. Из припевки и других текстов мы можем заключить, что Всеслав был христианином, но, как и многие в век двоеверия, исповедовал также волхвизм. Он отрицал силу «божьего суда» над ним, так как был «вещим». Всеслав практиковал чародейство и обортничество. О его поклонении Волху говорит факт наличия в киевском цикле былин былины о Волхе. Волх в ней зовется Всеславичем (Всеславьевич, Буслаевич, Всеслаевич, Сеславьевич, Щеславьевич).

По саду, саду, по зеленому,
Ходила-гуляла молода княжна
Марфа Всеславьевна,
Она с каменю скочила на лютова на змея;
Обвивается лютой змей
Около чебота зелен сафьян,
Около чулочика шелкова,
Хоботом бьет по белу стегну.
А втапоры княгиня понос понесла,
А понос понесла и дитя родила.
А и на небе просветя светел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молоды Вольх Всеславьевич.
Подрожала сыра земля,
Стреслося славно царство Индейское,
А и синея моря сколыбалося
Для-ради рожденья богатырскова,
Молода Вольха Всеславьевича;
Рыба пошла в морскую глубину,
Птица полетела высоко в небеса,
Туры да олени за горы пошли,
Зайцы, лисицы по чащицам,
А волки, медведи по ельникам,
Соболи, куницы по островам.
<…>
Втапоры поучился Вольх ко премудростям:
А и первой мудрости учился —
Обвертоваться ясным соколом,
Ко другой-та мудрости учился он, Вольх, —
Обвертоваться серым волком,
Ко третей-та мудрости учился Вольх —
Обвертоваться гнедым туром-золотыя рога.

Этот текст многократно сравнивали со «Словом», поэтому можно уверенно сказать, что оба текста во многом восходят к творчеству Бояна, лично знавшего Всеслава. Боян как бы пересказывает историю Волха, которую он узнал от Всеслава, так как сам Боян к Волху относится как сторонний наблюдатель, а не как поклонник. В «Слове» ни разу не упоминается словенский Волх, но зато упоминается Велес, чьими внуками считались песнотворцы-гусляры.

Еще одним человеком, который помимо Бояна общался с Всеславом на религиозные темы, был Антоний Печерский. Антоний был далек от язычества, однако христианский аскетизм и волхвизм были очень близки по внешним проявлениям, что не могло не интересовать Антония и Всеслава. Летописец вкладывает еще в уста князя Владимира вопросы о том, почему Христос родился от земной женщины, почему был крещен водой и распят на дереве? Все эти признаки роднили Христа и Волха (рубашка спадает с Волха после омовения, а волхвов распинали на деревьях, чтобы они не касались земли). У Всеслава могли появиться еще и другие вопросы к Антонию: почему монахи зарываются в пещеры и окружают себя бесами? Здесь мы и должны вспомнить о гетском Залмоксисе и скандинавском Фрейре, которые одновременно были и живы и мертвы. Мотив подземного путешествия и жилища был известен и на Руси. Во-первых, былина о Михайле Потыке рассказывает о жизни после смерти в кургане, куда является змей. Во-вторых, Волх попадает в подземное царство, бездну. В-третьих, лишь Садко, гусляр, внук Велеса, смог вернуться с того света, подобно фракийскому певцу Орфею.

Преподобный Исаакий Затворник Печерский

Этот мотив повторяется в рассказах о монахах Печерского монастыря. Вот этот рассказ о том, как в пещерах являлись бесы: «А был еще и другой черноризец, именем Исакий; …И затворился в пещере, в одном из проходов, в малой кельице, в четыре локтя, и там молил Бога со слезами… И сказал один из бесов, называемый Христом: "Возьмите сопели, бубны и гусли и играйте, пусть нам Исакий спляшет". И грянули бесы в сопели, и в гусли, и в бубны, и стали им забавляться. И, утомив его, оставили его еле живого и ушли, так надругавшись над ним... И сказал игумен Феодосий, что "случилось это от бесовского действа". И положили его на постель, и стал прислуживать ему Антоний
Антоний был свидетелем этих событий, которые происходили как раз в период 1068-1069 гг., когда Всеслав был в Киеве. О том, что Антоний, не только встречался с Всеславом, но и был его сторонником, говорят дальнейшие события: «В то время случилось прийти князю Изяславу из Польши, и начал гневаться Изяслав на Антония из-за Всеслава. И Святослав, прислав, ночью отправил Антония в Чернигов. Антоний же, придя в Чернигов, возлюбил Болдины горы; выкопав пещеру, там и поселился. И существует там монастырь святой Богородицы на Болдиных горах и до сего дня. Феодосий же, узнав, что Антоний отправился в Чернигов, пошел с братией, и взял Исакия, и принес его к себе в келью, и ухаживал за ним, ибо был он расслаблен телом так, что не мог сам ни повернуться на другую сторону, ни встать, ни сесть, но лежал на одном боку и постоянно мочился под себя, так что от мочения и черви завелись у него под бедрами. Феодосий же сам своими руками умывал и переодевал его и делал так в течение двух лет. То было дивное чудо, что в течение двух лет тот ни хлеба не вкусил, ни воды, ни овощей, никакой иной пищи, ни языком не проглаголал, но нем и глух лежал два года. Феодосий же молился Богу за него и молитву творил над ним день и ночь, пока тот на третий год не заговорил и не начал слышать, и на ноги вставать, как младенец, и стал ходить. Но не стремился посещать церковь, силою притаскивали его к церкви и так понемногу приучили его. И затем научился он на трапезу ходить, и сажали его отдельно от братии, и клали перед ним хлеб, и не брал его, пока не вкладывали его в руки ему. Феодосий же сказал: "Положите хлеб перед ним, но не вкладывайте его в руки ему, пусть сам ест"; и тот неделю не ел и, только понемногу оглядевшись, стал откусывать хлеб; так научился он есть, и так избавил его Феодосий от козней дьявольскиx.»

И.К. Дорнер (1809-1867). Преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Исаакиевский собор в Петербурге. 1848-1852

И.К. Дорнер (1809-1867). Преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Исаакиевский собор в СПб. 1848-1852

Сайда Афонина. Преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские. 1995

В монастыре произошел раскол на сторонников Феодосия и сторонников Никона Великого, ввиду чего и Антоний и Никон покинули монастырь, а Феодосий получил огромное политическое влияние. Поражает трехгодичный срок пребывания в «дьявольских кознях» Исакия. Выскажу предположение, что Антоний и его окружение настолько сблизились с Всеславом, что заимствовали элементы учения волхвов, а Феодосий выступил критиком подобных отклонений в рамках православия, ввел жесткий монашеский устав, сам лично являлся на княжеские пиры и изгонял с них музыкантов и гусляров. Подобные внутренние религиозные «партии» возникали в монастыре и позже, например, там образовался иудейский кружок, который также был разгромлен. Думаю, что языческие традиции могли еще более легко проникнуть в монашеский круг. Один косвенный факт говорит о таком проникновении.

Никола

В русском православии есть один уникальный обычай – класть в гроб к усопшему письмо к св. Николаю. По сообщению Киево-Печерского патерика, этот обычай установился после того, как Симон (Шимон) Варяг завещал похоронить себя с молитвой, данной ему Феодосием Печерским: «И оттоле утвердися таковое написанiе полагати умерьшимъ, прежде бо сего инъ не сотвори сицевыа вещи в Руси.» Это «письмо» является пропуском в рай, говорит о том, что человек умер русским и православным, так как Николай считается покровителем страны. Письмо вкладывалось в руки, в рот или просто закапывалось в землю. Так в 1942 году в Угличе были обнаружены мощи монаха Симеона. На груди у него нашли грамоту, в которой излагалась история жизни покойного.

Николай почитался у русских как хозяин подземного царства, и назывался даже «русский бог», по мнению исследователей, Никола заменил языческого Велеса.

Безусловно, этот обычай имеет языческие черты. И сразу уместно вспомнить, про монету, которую вкладывали в рот, чтобы заплатить за перевоз через реку в мир мертвых, и которой по мнению русских можно было умертвить колдуна. Но мне хочется вспомнить про Залмоксиса, последователи которого отправляли в подземное царство гонцов-добровольцев с посланием о происходивших на земле бедствиях. Имели ли место подобные послания у русских язычников? У язычников-славян зафиксирован один случай самопожертвования. А что касается посланий, то в Полоцкой земле в XII веке князь Борис, сын Всеслава, прикажет устанавливать камни с молитвами к Богу о помощи.

Всеслав Полоцкий умер в 1101 году или чуть ранее, если учитывать разницу в календарных стилях. Но до его смерти в Полоцке были зафиксированы явления, возможно связанные с волхованием Всеслава. «Предивное чудо явилось в Полоцке в наваждении: ночью стоял топот, что-то стонало на улице, рыскали бесы, как люди. Если кто выходил из дома, чтобы посмотреть, тотчас невидимо уязвляем бывал бесами язвою и оттого умирал, и никто не осмеливался выходить из дома. Затем начали и днем являться на конях, а не было их видно самих, но видны были коней их копыта; и уязвляли так они людей в Полоцке и в его области. Потому люди и говорили, что это мертвецы бьют полочан. Началось же это знамение с Друцка.»

Продолжение следует.
Ссылки по теме:
http://feb-web.ru/feb/byliny/texts/k ir/kir-032-.htm - Былина о Волхе
http://www.cultinfo.ru/onmc/books/uspen sky/Gl_3.htm - Успенский о Николе
http://www.respublika.info/4228/his tory/article18492/print/ - о Борисовых камнях

 

Волхвы (часть 6).

В «Повести временных лет» о волхвах рассказывается в статьях, посвященных событиям конца 1060-х – 1070-х годов. Как уже было сказано, это связано с деятельностью Всеслава Полоцкого и последователей Феодосия Печерского. Волхвы на всём протяжении существования Киевской Руси находились в оппозиции князю, но в XI веке они резко активизировали свою деятельность и стали возглавлять народные выступления против знати и государственной власти.

В летописи все события, связанные с волхвами помещены под 1071 год, однако, датировка эта условна, так как весь рассказ имеет скорее не исторический, а богословский антиязыческий характер.

Первое сообщение гласит: «В те же времена пришел волхв, обольщенный бесом; придя в Киев, он рассказывал людям, что на пятый год Днепр потечет вспять и что земли начнут перемещаться, что Греческая земля станет на место Русской, а Русская на место Греческой, и прочие земли переместятся. Невежды слушали его, верующие же смеялись, говоря ему: "Бес тобою играет на погибель тебе". Что и сбылось с ним: в одну из ночей пропал без вести».

Из этого предречения мы можем узнать о некоторых космогонических взглядах русских волхвов. Течение реки Волхов часто менялось на противоположное. Это зависло от уровня воды в Неве и Ладожском озере, а также в Ильмень-озере. Если была засуха и Ильмень мелел, то Волхов мог течь в обратную сторону, как и при сильном ветре и наводнении на Неве (тогда это был больше пролив, чем река). Обратное течение реки имело символическое значение в противостоянии Перуна и Велеса. Исток и устье реки посвящались разным богам. У истока Волхова находилось святилище Перынь, а у устья – Велеш. На Днепре же верхняя часть реки была Черной, а нижняя – Белой, местом противостояния Перуна и Велеса были днепровские пороги.

Для русского Севера такое предсказание было привычным, но для киевлян казалось нелепым. Течение Днепра никогда не могло быть обратным. Однако, перемену течения можно связать с переменой мест земель. Если Русь и Византия поменяются местами, то Днепр, действительно, будет нести свои воды не на юг, а на север. Таким образом, волхв предсказывал, что произойдет не просто изменение течения реки, а поменяются местами север и юг.

Для средневековья характерно представление о Земле, как о круге. Снорри Стурлусон, скандинавский автор, назвал свое произведение «Круг земной». В «Повести временных лет» имеется значительное географическое введение. Если нарисовать карту со слов летописца, то получится круг с центром в Окском лесу, из которого берут начало Днепр, Волга и Двина. Направление течения этих рек в «Повести» совпадает как с представлениями древних греков (см. Геродота, V в. до н.э.), так и с географическими представлениями скандинавов и их готских предков. Надо полагать, что подобные географические воззрения характерны и Руси. Земной круг повернется вокруг своей оси и Византия окажется на Севере, а Русь (Новгород) – на Юге.

Для кого было изречено такое предсказание? Тут нужно упомянуть о некоторых косвенных фактах. Географические изменения были важны для купцов. Неслучайно камни XI-XII века с географическими данными найдены на Волге и в Тмутаракани, имевшим важнейшее торговое значение. Волхв, появившийся в самый разгар борьбы Изяслава с Всеславом, мог обратиться к сторонникам Всеслава в Киеве, чтобы ослабить позиции великого князя и позволить Всеславу, своему патрону, вернуться в Полоцк. В тот же период другой волхв появляется в Новгороде, настраивая горожан против Глеба, занявшего престол Всеслава, и в тоже время волхвы появляются на Волге и Белоозере. Одновременное появление волхвов на важнейших торговых путях не может быть совпадением.

Две легенды (о Волхове и основании Ярославля) говорят о том, что волхвы грабили на реках купцов, то есть эта связь прослеживается не только косвенно, но и упоминается прямо. У Всеслава, помимо религиозных мотивов завоеваний, был и план контролировать торговые пути: Полоцк – Двина, Новгород – «путь из варяг в греки», Ростовская земля – Великий волжский путь. В свою бытность киевским князем он также пытался контролировать и Тмутаракань, игравшую важную роль в новгородской торговле.

О том, что торговлю могли контролировать языческие священники, говорит русская былина о колдунье Маринке, творившей козни против русских купцов в Керченском проливе:
А во том-то городи во Корсуни
Не царя-то не было, не цяревичя,
А не короля-то не было и не королевичя,
Как не князя не было и не княжёвичя;
Тут жила-была Маринка дочь Калдаёвна,
Она блядь, еретиця была, безбожьниця.
Они как ведь в гавани заходили, брала пошлину,
Паруса ронили – брала пошлину,
Якори-ти бросали – брала пошлину,
Шлюпки на воду спускали – брала пошлину,
А как в шлюпочьки садились – брала пошлину,
А к мосту проставали – мостову брала,
А как по мосту шли – да мостову брала,
Как в таможню заходили, не протаможила;
Набирала она дани-пошлины немножко-немало – сорок тысечей
От Маринки купцов избавляет кнзяь Глеб. Историки усматривают в этой былине отражение похода новгородского князя Глеба в 1073–1076 годах. Это была не первая смелая военная экспедиция новгородского князя, в 1068 году он ходил в Тмутаракань, где и оставил знаменитый Тмутараканский камень с замерами Керченского пролива. Таким образом, данная былина напрямую свзана с деятельностью Всеслава на торговых путях.
Скандинавская сага XIII века об Одде Стреле, в которой речь правла идет о X веке, упоминает о том, что на Руси власть захватил волшебник Эгмунд, обладавший от рождения сверхъестественными магическими силами.

Естественно, что Всеслав и волхвы не сами вели торговлю по этим путям, они, как и другие князья, предоставляли «крышу» для купцов. Так, в новгородских былинах мы имеем двух персонажей. Один купец – Садко – связан с подводным царем и его дочерью Чернавой, то есть с Велесом и другими черными божествами. Второй – воинственный персонаж Василий Буслаев, который подобно Олегу, не верил в предсказания. Если Садко удачлив, то Василий Буслаев погибает в походе на Каспийское море. В былине про Садко прямо указано, что за свое спасение из власти морского царя (то есть за избавление от смерти) он построил церкви посвященные Николе Можайскому и Пресвятой Богородице. Напомню, что именно эти церкви стоят на Перыни на месте храмов IX-X вв., посвященных Волху, Велесу и Мокоши.

То есть существовала группировка купцов, которые поддерживали партию Всеслава. По религиозным убеждениям эти купцы должны были сочувствовать волхвам. В X веке у власти стояла группировка, покланявшаяся Перуну, а в христианском варианте – Илье. При князе Олеге купцы клялись Перуном, при Игоре – они приносили ему дары, при Святославе - жертвы, при Владимире – защищали Перуна в Новгороде. Но имелась и группа купцов, покланявшаяся Велесу, как своему патрону. В житии князя Владимира говорится: «А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи». Как известно, со времен князя Олега на Почайне была киевская пристань, и надо полагать, как и в других торговых поселениях, имелись купеческие усадьбы, или участки. Велес, не смотря на его неприятие княжеской властью, на протяжении X века официально назывался «скотий бог», что понимается чаще всего как бог скота и бог богатства. Именно как покровитель богатства Велес мог быть почитаем купцами в Киеве X века. В одной из версий былины «Три поездки Ильи Муромца», в которой Илья окаменел, передается негативное отношение Ильи, за которым стоит скорее всего князь Олег, к закладке кладов: Илья раскрывает три погреба с золотом, серебром и драгоценностями и раздает их людям. Такое же отношение к золоту высказывает и Святослав, указывая на связь золота со смертью, с загробным царством. Тут и нужно вспомнить Фрейра, которому приносили в дар золото, серебро и медь, зарывая их в ниши кургана. Золото, серебро и медь ассоциируются в мифологии и фольклоре с тремя подземными царствами.

Таким образом, еще при Олеге и Святославе часть скандинавско-руской дружины могла поклоняться Велесу, тогда как князь и другие руские купцы - Перуну. Кстати, самой древней церковью в Киеве является церковь Николы, построенная на могиле Аскольда, носившего это имя, Святослав разрушил эту церковь. В летописи упоминается некий Ольма, живший в 60-70-х годах XI века, который построил церковь Николы, судя по всему, вновь. Именно к потомкам купцов, которые поклонялись Велесу и Николе, и обращается волхв, ища поддержки.

В связи с такой политикой Всеслава следует трактовать и еще один космогонический миф волхвов, о котором говорится в «Слове о полку Игореве»: «Всеслав князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал; из Киева до петухов, великому Хорсу волком путь перебегая, в Тмутаракань добирался». Есть разные точки зрения о «пути Хорса». Одна, что Хорс ездил ночью, другая, что "Хрс" – это сокращение от «Христос» и т.д. Одно ясно точно, Всеслав и Хорс – противопоставляются. Хорс – это скифско-руско-славянский бог солнца, поэтому «путь Хорса» - это путь Солнца. Можно понимать, что Всеслав так быстро ездил, что успевал пересекать путь Хорса без его на то ведома, ночью, что, по мнению автора «Слова», было страшным преступлением для язычника. Когда князь Игорь идет в поход, то затмение Солнца предвещает его неудачу.

Но можно прочесть слово и буквально – между Киевом и Тмутараканью пролегал путь Хорса. Опять мы встречаем географические указания волхвов. Возможно ли это, чтобы имелся некий географический «путь» бога Хорса? В «Слове» упоминается вполне конкретная «тропа Трояна», тоже одного из божеств, она идет «через поля на горы» и иногда ассоциируется с римской дорогой Траяна. У Геродота упоминается местность на Южном Буге Экзампей – «Священные пути». Таким образом, если в Причерноморье были такие пути, то почему бы не предположить и наличие где-то между Киевом и Тмутараканью пересечения пути Всеслава и «пути Хорса».

Солнце восходит на востоке и движется на запад так, что Киев оказывается севернее, а Тмутаракань – южнее. По славянским поверьям Заря Заряница живет у моря (хотя и не всегда), с ней связаны предсказания по воде. А в скандинавской мифологии Ньерд живет одновременно и на краю света и у моря далеко на западе. У греков Босфор назывался Геллиспонт, то есть был связан с Солнцем. Напомню, что если, по мнению греков, одного орла пустить с западного края света, а другого - с восточного, то встретятся они над островом Делос, который считался «пупом земли» у греков.

Как бы это и не казалось невероятным, но именно с этим представлением древних греков и связан «путь Хорса». В древности, еще до Геродота, существовал сакральный путь, по которому земледельческие дары в храм Аполлона на Делосе из Причерноморья шли по Дунаю вверх, а затем на юг через Грецию, другим путем был Босфор. Можно предположить, что «путь Хорса» ассоциировался с северным побережьем Черного моря, Дунаем и северным побережьем Адриатики, таким образом Утренняя Заря могла ассоциироваться с Черным морем, а Вечерняя - с Адриатическим. Прародина славян, по мнению «Повести», находилась как раз на Дунае, между этими двумя морями. Географ Баварский в IX веке пишет о славянском племени севернее Дуная: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В этих сведениях легко угадывается «Солнце-царь» Дажьбог, первый правитель, от которого происходят князья и все славяне. А название племени или, скорее, территории нужно читать как «Заряния». В Холмогорской летописи наряду со Скифом и Словеном среди предков словен, живших у Черного моря, назван Зардан.

Таким образом, у волхвов и других язычников могли быть представления об «экваторе» земного круга, который проходил по северным водам Черного моря и по Азовскому морю. Эту линию и пересекал Всеслав, путешествуя в Тмутаракань. Смею предположить, что остров Хортица назван так в связи с представлениями о пути Хорса. Этот остров находится недалеко от впадения Днепра в море. Здесь находился священный дуб русов: "После того как пройдено это место, они достигают острова, называемого Св. Григорий. На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми". Дуб у русов - это дерево Перуна, а вот принесение в жертву петухов вполне согласуется с поклонением Солнцу и Заре. У русов было два главных бога - Перун и Хорс, с которыми они пришли в землю славян. Вероятно, Хортица была одним из мест пересечения "пути Хорса" и торгового пути "из варяг в греки".

В связи с этим вернемся к предсказанию волхва. Если взять за центр земного круга Окский лес, как в «Повести», то при повороте круга Киев переместится на Север, как и Византия. Если взять за центр земли Делос, как у греков, то и Византия и Русь оказываются на одной стороне света. А вот если предположить, что земля повернется относительно «пути Хорса», то предсказание волхва станет понятно и в Киеве, так как он находится севернее пути, а Византия – южнее. Но, если допустить, что земля будет вращаться вокруг оси Хорса, то она должна перевернуться. Так мы приходим к обычному и знакомому для нас с вами проклятью! О древности этого проклятья говорит былина о Святогоре, в которой он похваляется, что перевернул бы небо и землю, если бы в них были кольца, чтобы он мог ухватиться за них.

Итак, «географическое пророчество» волхва было адресовано киевским купцам, которые поддерживали Всеслава. В рассказе о восстании 1068 года сказано, что его участники поднялись с веча на гору, то есть вече было в нижней, торговой части города. Когда же Всеслав бежал, то Изяслав, вернувшись, среди прочих репрессивных мер «перегнал торг на гору», то есть поставил торг под более жесткий контроль князя.

Волхв, если верить летописи, в одну из ночей по воле бесов исчез.
Какого-либо дальнейшего влияние волхвов на события в Киеве после этого мы не наблюдаем, кроме как описанное возможное влияние волхвизма на монашескую практику в Печёрском монастыре. Кстати сказать, монах Исакий, о котором речь шла в предыдущей части, «когда еще жил в миру, был богат, так как был купец, родом торопчанин». «И принял его Антоний, и возложил на него одеяние чернеческое, и дал имя ему Исакий, а было ему имя Чернь». Можно предположить, что купец Чернь был как раз из той группировки, которая была связана с поклонением Велесу и Николе. Это обстоятельство еще раз указывает на связь обычая посылать письма св. Николаю с черными языческими верованиями.

Источник: http://community.livejournal.com/yazichestvo_ru/54723.html

Реклама:

Реклама:

Вверх.

На главную страницу.